문성공 율곡 이선생 묘지명

文成公栗谷李先生墓誌銘

 

栗谷先生之歿。今一甲子有十年矣。士林慕其學。朝廷思其道。斯民懷其澤。其間世變不一。以至寇戎交亂。倫常屢絶。則又相與言曰。栗谷之志。少行於當時。則庶幾無今日矣。嗚呼。此豈利以誘之。威以驅之而使然哉。傳曰。盛德至善。民之不能忘也。其先生之謂歟。先生姓李氏。諱珥。字叔獻。其曰栗谷者。學者之所稱也。系出豐德郡德水縣。上世有敦守。爲麗朝中郞將。厥後世有聞人。高祖抽。知郡事。曾祖宜碩。慶州通判。祖藏。贈左參贊。考元秀。監察贈左贊成。好善任眞。有古人風。妣平山申氏。己卯名賢命和之女。英秀貞靜。博通今古。善書畫。以嘉靖丙申十二月二十六日。生先生于江陵北坪里。申氏夢黑龍自大海騰入寢室。俄而先生生。故小字見龍。姿相異常。能言便知文字。三歲。見石榴。卽誦碎紅珠之句。五歲。申夫人疾亟。潛禱于祠堂。嘗見人渡水顚仆。人皆拍笑。先生獨憂形於色。其人獲免乃已。其孝親愛物之心。天性然也。七歲。作陳復昌傳。略曰。君子德充於已。故坦蕩蕩。小人荏藏乎內。故長戚戚。今復昌常有戚戚之容。使斯人得志。異日爲患。庸有極乎。後復昌果爲士林禍媒。八歲。題詩花石亭。有山吐孤輪月。江含萬里風之句。一時膾炙。九歲。讀張公藝傳。慨然曰。九世同居。勢或未易。至於兄弟。不可分貳。遂作兄弟同居事親圖。又摭前賢忠孝事跡以觀之。十二歲。贊成公疾。先生又泣禱于祠。請以身代。疾遂已。十三。中進士解。自是文章日就。聲聞藹蔚。然自以小技不屑也。已而。申夫人棄世。廬墓躬執祭奠。雖洗滌烹飪。亦不委人。喪除。哀慕彌深。一日。偶閱釋氏書。因感死生之說。且喜其學淸淨簡捷。遂以書留別親友。入金剛山。戒定堅固。至忘寢食。一日。大悟其非。遂盡棄之。反以求諸吾道。一以聖人爲準。戊午。謁退溪李先生滉于陶山。辨論義理。退溪多棄舊說而從之。後致書于先生曰。存心古道。發軔正路。他日所就。何可量哉。嘗對天道策。精深廣博。雖老師宿儒。皆望洋焉。辛酉。丁外艱。甲子。竝魁司馬文科初試覆試。時稱九場壯元。明廟召見命製。三十韻律詩以進。大加稱賞。由戶禮曹佐郞。拜正言。上箚請立志勉學。親正人固邦本。拜銓郞。慨然以公道爲己任。宣廟卽位。以書狀朝京。還選入玉堂。自以責任漸重。遂引初年染禪事。陳情自劾。上曰。自古豪傑之士。未免爲佛氏之所陷。不許。復拜銓郞。告歸江陵。省外王母。言者劾以非法。上嘉其孝。不聽。己巳。拜校理。辭以學未進。外祖母有養育恩。乞歸養。上特令帶職歸省。明廟喪畢。陳賀。先生上箚改賀爲慰。嘗進言曰。人主學問。必須格致誠正。實用其力。然後乃見其效。不然則雖孔孟恒在左右。日談道德。何益哉。又曰。當今士習偸薄。昔孟子以匹夫猶能闢邪反經。以承三聖。人主能盡責任。則其明道淑人之功。豈特孟子而已。時有宰臣顯斥己卯士類者。奇高峯大升以承旨請對。極陳其非。相臣言承旨請對非近規。恐壞體統。先生進曰。所言是則何妨於體統。大臣不能引君當道。惟近規是拘。殊非所望。一日。上謂曰。豈可無德行而有事業乎。且三代不可猝復。先生曰。德行事業。當交修竝進。豈可以允德未成。而政事任其紊亂乎。程子曰。後王明春秋之義。雖德非舜禹。亦復三代之治。此其明驗也。賜暇湖堂。製進一書。極論王伯治安之道。上問何以漢文爲自棄也。對曰。漢文以美質。好卑論不能復古。故謂之自棄也。時將擇妃。先生請重正昏禮。勿復親閱容色焉。上語及乙巳。先生曰。仁廟禮陟。天命人心。捨明廟何歸。而奸兇乃敢貪天之功。斬伐士流。以錄僞勳。今當洗冤削勳。以定國是可也。時退溪先生及奇高峯。亦皆難之。先生力主前議。凡四十餘箚。言甚剴切。後竟得如章。物情快之。又嘗惡四館侵虐新進。建請痛革曰。中朝人駭笑以爲胡風也。上從之。已而退歸鄕里。拜吏曹正郞檢詳舍人，副應敎。皆不起。間以校理。詣闕卽歸。與學徒遊賞海州高山。愛其九曲之勝。遂卜居焉。辛未。除淸州牧使。爲政專務敎化。設行鄕約。未幾病遞。壬申。累拜應敎，司諫，遠接使從事典翰。直提學。先生自以所學未優。不欲從仕。而所言必引唐虞三代。上有迂闊之敎。故乞退益力。三司交章請留而不能得。癸酉。復拜直提學。召命三至。乃入朝。上引見。責其輕去。先生謝以才疏病深。仍曰。匹夫讀書。尙欲濟世利物。今上稟可爲之質。操可爲之勢。寧無慨然自舊之心乎。殿下誠心願治。則只此一念。便是關睢麟趾之意也。且人君兼聽虛受。則衆善萃於一身而德業以成。若自以爲滿足。則善言何由而至乎。陞同副承旨。每勸上舊發大志。且曰。迂儒則以爲堯舜之治。朝夕可做。俗士則以爲古道決不可行。此皆非也。爲治須以古爲期。而事功則當以漸進也。時退溪先生卒。上以無行狀。不許贈諡。先生曰。李滉沈潛性理。雖古名賢。亦無過是。滉之諡典。雖遲數年。猶無大害。若四方之士。以此疑殿下無好善之誠。則非細事也。先生與牛溪成先生渾爲道義交。牛溪謂先生曰。儒者行道。不先格君。而先期事功。是枉尺直尋也。先生曰。上心不可遽回。當積誠以冀感悟。若責效於旬月。而輒欲引去。非事君之道也。甲戌。上萬言疏。極陳時事。上寵答而不能用。上曰。漢文何以不用賈誼。對曰。漢文志趣不高。故見誼言大而不用耳。譬如人欲搆小屋。而工師乃搆大廈。則豈肯聽從乎。又仍曰。今日民生日困。若不更張。無以拯濟。上以紀綱未振爲歎。先生曰。紀綱如浩然之氣。須是義積于身。心無所歉。然後其氣充滿而流行。紀綱亦然。須以公平正大之心。今日行一善政。明日行一善政。則紀綱自立矣。移大司諫。上命進黃蠟五百斤。外間謂將造佛像。先生率同僚爭之。上責問誰從得此。先生曰。若是正事。則當明示所用。如果不正。則但當亟改而已。今欲跟問道路之言。則何異於衛巫之監謗乎。昔司馬光平生所爲。未嘗有不可對人言者。今臣方以誠正之功。望於殿下。而只此一事。掩藏如此。未知幽獨之地。其能無所愧乎。上曰。敢諱言根。非無隱之道也。欲繩以造言之律。先生曰。有聞卽陳。是乃無隱也。今欲以重律加諸諫臣。不幾於一言喪邦乎。上遂寢黃蠟之命。先生自是求去愈堅。上引洗耳人間事不聞之詩曰。隱居豈不樂乎。先生曰。古之隱者。與人主無契。故可以相忘而自適。今臣受恩深厚。雖在畎畝。心懸冕旒。只是難於尸素。故不敢留也。遂歸坡山。或曰。公之自處則善矣。奈時事何。先生曰。自處未盡而能有救時者乎。除黃海監司。先生以藩臬猶可自效。乃赴任。卽疏陳弊瘼。專以尙敎化恤民隱修軍政爲務。明年遞歸。適有仁順王后喪。以副提學。承召入慰。因論喪制曰。若欲盡從古禮。則君臣皆具衰絰。而別造布帽衫以視事。今旣蹉過。則寧依宋孝宗之制。爲近於古也。白冠烏帶。是羅點所制。而朱子論辨甚詳。豈可舍朱子而從羅儀乎。時閔公純首建是議。而朴公淳。廬公守愼曁集王父大憲公繼輝議。與先生合。故遂用白衣冠之制。仍爲恒式上見先生。問以海西利病。溫諭甚至。先生曰。竊聞殿下嘗謂予欲學問而多事未遑。臣聞此言。一喜一憂。蓋喜上有學問之志。而復憂上之不察學問之理也。所謂學問者。只是日用處事一一合理之謂也。惟其不能知理之所在。故讀書以求之而已。若徒讀書而日用云爲。與之背馳。則豈學問之謂哉。臣昨見所答臣箚曰無甚高論。昔漢文亦嘗如是。故其功烈甚卑。何足法也。上以四書小註。多有未當。令先生刪定。對曰。臣不能獨任。請與成渾共之。且殿下誠欲有爲。則如渾者可處以閑職。使之輪日入侍。補益必多矣。時憲府吏入王子宮。執宮奴犯禁者。上怒推治憲吏。先生上箚曰。殿下信聽婦寺之言。有此過擧。昔程母一婦人也。尙知敎子之方。嘗曰。患不能屈。不患不能伸。殿下之子。何患其不能伸乎。近日守法忤旨者。例被訑訑之色。臣竊悶焉。先生嘗編聖學輯要。至是隨箚以進。上曰。此書甚有補於爲治。第如我者。恐不能行耳。先生起對曰。昔宋神宗曰。堯舜之事。朕何敢當。明道愀然曰。陞下此言。非社稷臣民之福也。今日上敎。無乃近之乎。嘗於夜對。啓曰。天理人欲。間不容髮。初非二本。而旣分之後。界限甚明。非天理則是人欲也。又曰。殿下舊發聖志。於窮理居敬力行三者。勉勉加工。日用言行。粹然一出於正。無一毫之私。然後以此表率臣民。則君子有所恃而盡忠。小人知所畏而不敢干矣。時搢紳因沈義謙，金孝元是非。頗有携貳之漸。先生深以爲憂。言于盧相守愼曰。出此兩人于外。則庶可鎭靜矣。盧相從之。於是孝元爲富寧府使。先生又啓曰。北塞非儒臣所處。而孝元病甚。懼不生還。請改內地。上以爲黨於孝元。嚴批不從。先生陳白益懇。孝元乃改三陟。先生欲保合彼此。共濟國事。或曰。天下無兩是兩非。公於近日。務欲兩全。何也。先生曰。兩人之黨。互相傾軋。是兩非也。雖兩非而俱是士類。但當消融協同。必欲是此而非彼。則相軋之勢。何時可已。時議多不相入。先生遂決歸。時擧朝皆來別。先生曰。當權奸濁亂之時。摧陷廓淸。使士論得伸者。豈非沈之力乎。金乃因私排抑。使前輩不平。此則金之過也。旣已裁抑補外。則已得中矣。而疾之太甚。此則前輩之過也。以此論斷。事情得矣。諸公皆以爲至公之論。旣歸。連拜承旨大司諫，吏兵曹參議全羅監司。皆不赴。丁丑。自坡州仍歸海州。遂築室立祠。奉兄嫂郭氏俾主之。大會兄弟諸姪。同居一室。以遂夙志。朔望坐於正寢。受子姪之拜。展家範讀以警之。婢僕則敍立於庭下行禮。亦以方言作誡辭以飭之。庶母嗜酒。先生晨必煖酒適寢所。起居顏色不和。則柔辭致敬。得其歡笑而後退。尺布以上。聽其所裁。事仲兄如嚴父。不以旣貴而有改也。佳辰令節。置酒彈琴。使少長歌而加之。家庭之內。肅雝備焉。於是學徒坌集。至無所容。遂建精舍以處之。名曰隱屛。嘗謂自孔孟以後。集群儒之大成者。惟朱子。而吾東能謹守其法者。莫如趙靜庵光祖及退溪。乃立朱子祠於精舍之北。配以二先生。作學規及擊蒙要訣。以訓諸生。設社倉以賑貧。立鄕約以勵俗。時上親祭于私廟。玉堂爭之。以致上怒。先生聞之曰。人君有家人禮。在宮中則序以親屬。況大院君誕生聖躬。今若在世。主上當拜於私室。今入其廟。用姪祭叔之禮。有何不可。俗儒但知尊君之義。而不知私恩之重。可歎也。戊寅。恭懿大妃薨。適有諫院之命。赴召卽還。俄又以前職召。先生辭曰。臣但能言之而已。言而見用。則猶在朝也。上曰。如有所懷。可實封以進。乃極陳時事萬餘言。牛溪見而歎曰。眞經世衛道之文也。上命遞職。玉堂以爲非待士之道。不報。又拜吏曹參議。己卯。大司諫。皆不就。先生雖退歸。以士類分朋爲憂。貽書于彼此人。勉以和協。李潑不從。以沈義謙爲穽。收司之律。延及士類。先生上疏極言。又深救鄭公澈曁集王父。疏奏不省。參贊白公仁傑。亦欲陳白時事。先生嘉其誠。代成其疏。言者劾以匿跡嗾人。白公引程子代彭富之事以辨之。庚辰上寢疾少愈。思見先生。諭旨懇惻。遂承命入見。上曰。幸得相見。欲有所言乎。對曰。殿下大病之餘。善端開發。須堅定求治之志。以修己爲用人之要。仍請曰。齊宣王不答四境不治之問。假令殿下當之。則當如何對之。上不答。退與同僚上箚。請修身以出治。祛私以明理。時宗系之誣。久未昭雪。先生曰。此使价不得其人故也。請擇專對之士。朝議以先生爲可遣。大臣以爲某不可一日去朝。乃遣集王父。先生草進奏本。上覽之曰。善哉。事將諧矣。已而。特陞大司憲。掌令鄭仁弘欲擊去沈義謙。先生諭止不可。則遂勉從而曰。我若不聽。則鄭必怒去。而其徒執此攻我矣。我去而無復調劑之望矣。翊日。仁弘因論義謙。濫及士流。先生乃悉心救解。仁弘亦頗愧伏。而其徒紛然競起。反指先生爲偏黨。先生引避。上特黜其誣斥者以安之。朴公淳歎曰。如叔獻。眞是儒林宗匠。而時輩排擯至此。可謂逐鹿而不見泰山也。拜藝文提學大司諫。會度支缺。上特陞先生以領之。兼典文衡。時上以天災。延訪公卿。先生請設經濟司。使曉達時務者。建白施罷。則實效可見而天譴可弭矣。蓋欲改定貢案。久任監司。幷省州縣。頒學制。詰戎兵也。又以爲敎化之興。必須崇奬儒賢。我朝如趙光祖，李滉。宜許從祀聖廟。以振士風。已而。移判吏曹。屢辭不獲。專以淸仕路。革流弊爲務。若擧遺逸以充憲職。揀學行以爲師儒。奬恬退以勵名節。薦吏才以試郡縣。皆一時建請施行者也。遞爲參贊陞贊成。上命作人心道心幾善惡圖及金時習傳學校模範。又上萬言疏。極陳時事。皇朝遣翰林黃洪憲，給事王敬民頒慶。先生爲儐使。往迎境上。兩使竦然起敬。問知爲先生曰。這作天道策者耶。先生儀表灑然。酬唱贍敏。兩使每稱栗谷先生。至文廟。請先生講克己復禮。先生著說以進。蓋兩使主象山，陽明者也。欲以試先生所尙。專主程朱之訓。兩使曰。此說極好。當傳布中國。回到江上。臨分戀戀不忍別。至於出涕。禮敬之至。前後所未有云。拜本兵。上曰。更張是卿素志。卿其努力。時有北關之警。遂不敢辭。條上六事。且極陳根本之可憂。又請募兵粟。以復通庶孼贖賤隷之規。謹祀典節浮費。以紓民力之萬一。時睿眷甚專。時輩甚疾之。揣知上不喜更變。凡有建白。輒加沮撓。癸未夏。北警再起。邊報日急。先生罄竭心思。緩急有序。上下益翕然倚重。先生以權宜下募馬之令。而一面啓請。一日承召至闕。疾作不得入。三司指此二事。論以專擅驕蹇。先生引咎。累疏請罪。上曰。寥寥千載。君臣相遇。得做事功者。絶無而僅有。方藉卿謀猷。安輯兵民爾。先生遂詣闕自劾曰。請擧臣罪。咨詢左右。以爲可貰。則敢不出仕。如曰有罪。則流放是甘。上曰。予若詢問則是有一毫疑卿之意。豈敢爲此。三司復以無臺諫蔑公論劾之。至有禦下蔽上將欲何爲等語。上曰。李某嘗裁抑輕浮。見忤於時論。故遂欲伺釁而擊之。夫專擅慢上。人臣大罪。何不正以王法。而只請罷職。有如乙巳奸臣目善流爲逆而請遞其職耶。遂議于三公。遞先生職曰。姑以定之爾。先生卽歸坡山。仍下海州。時牛溪先生被徵至京。曁朴相淳相繼訟先生。竝被兩司之劾。於是太學湖南海西儒生八百餘人。相與陳疏。守闕伸辨。上御宣政殿。命招二品以上。議三司之罪。遂親製敎書。竄朴謹元，宋應漑，許篈而曰。三司以李某爲黨。苟君子也。惟患其黨之不多。予亦法朱子願入其黨。自今以予爲珥渾之黨可也。未幾以判敦寧召。先生力辭。上答曰。天未欲平治我邦耶。是何以卿而不得於時耶。意者天使卿動心忍性。增益其所不能。以任大責也。又特拜吏曺判書。又辭不許。促召益懇。先生乃入京。市民衛士。莫不手額曰。栗谷來矣。上引見慰諭。先生陳謝。請放三竄。乞骸骨。皆不許。先生謂牛溪曰。三人固有罪。至於遠竄則過重。且諫臣以言獲罪。不可以示後嗣。遂同對陳懇。上終不許。時先生獨承委任。專務調和。惟以收拾士類。共濟時事爲先。而時輩懷疑顧望。無意同寅。先生歎曰。時輩觀我所爲久。當知我本心。無何。感疾易簀於京中寓舍。甲申正月十六日也。前二日。聞徐益受命巡北。欲面授方略。子弟交諫。先生曰。此國家大事。死生有命。豈必因此而死。遂條六事以付之。此其絶筆也。臨絶。諄諄如夢中語。皆國家事。歿後家無䃫石。斂以襚衣。知舊買宅以處其家屬。先生之病也。上軫念。醫藥交道。訃聞。哭聲徹外。進素饌輟朝三日。遣禮官弔祭。且命沿道護送其妻帑。館學諸生及禁軍胥徒。奔走哭奠。以至遐方委巷。無不涕嗟曰。吾其奈何。發行之日。塡門咽街。執燭而出垣者亘數十里。悲號震野。三月。窆于坡州紫雲山先兆。夫人盧氏。籍谷山。宗簿正慶麟之女。仁順慈和。壬辰。抱先生主。歸于墓側。罵賊遇害。事聞族閭。無子。有側出二男一女。男曰景臨，景鼎。女爲集妾。景臨子穧，秬，秋，稱。穧參奉。景鼎子稔，稚。嗚呼。先生德美之盛。非集末學所敢形容。昔先君子師事先生。實得其傳。嘗聞先君子之言。先生天稟極高。英寯出人。淸明溫粹。忠信愷悌。寬而有制。和而不同。慕古而不泥。應俗而不流。接人開豁。無有間隔。處事坦夷。不設崖岸。終日樂易。未見忿厲之容。光輝洞徹。符彩射人。望之如祥雲瑞日也。少時雖汎濫諸家。流於異學。惟其氣質高明。故旋卽悔悟而歸於聖道則醇如也。自是用力益深。進修益專。厲志覃思。精詣實踐。其於義理。洞見大原。其功程次第。一本於濂洛宗派。而得於考亭者尤深。故其門路之正。雖質之前聖而無疑。至於六經之奧旨。百家之異辭。無不硏窮。各極其趣。其立言著說。多有發前人所未發者。退溪先生嘗論理氣性命四端七情之說。以爲理氣互發。四七分岐。先生曰。理者氣之主宰。氣者理之所乘。非理則氣無所根柢。非氣則理無所依着。又曰。發之者氣也。所以發者理也。理者太極也。氣者陰陽也。今曰太極與陰陽互動。則不亦誤乎。至於四七。則四端不如七精之全。七情不如四端之粹。蓋聖賢之立言雖異。其性情之理。則固無不同也。蓋先生妙契至微。沛然自信。敢說先儒未敢說底。然後如耒耜陶冶備具。而生人之道乃足矣。又嘗折衷群言。刪繁就要。爲小學集註。採摭經傳。提綱挈維。爲聖學輯要。謂初學必先下學。作擊蒙要訣。謂學者當有準則。作自警文。至於四書六經。註解口訣。多所更定。其於經傳本旨。無不脗合。凡所論說。發明極致。通透洒落。先生敎人。無間賢愚。而其科級甚嚴。聽其辭氣。放心邪氣。自然不萌心胸。其接人。和以有容。剛以制義。御小人俾不罹於辠。助君子必欲成其美。故人無愚智。莫不飮其醇茹其實。以爲盛德君子。而至於才周萬物。學際三才。行貫神明。識徹古今。事變萬殊。而燭之不失毫釐者。則未有窺其涯涘也。先生抱經濟之器。至誠在斯民。唯恐一物不得其所。立朝二十年。引君必以堯舜爲期。事業必以三代爲準。經筵講說。極公私之辨。明王伯之分。其言感激動人。上每虛心竦聽。或至日昃忘倦。一時聳歎。莫不斂衽推先。眞所謂儒林之山斗。國家之蓍龜也。嗚呼。當宣廟之際。天降先生。明良相遇。千載一時。固將挽回世道。以興禮樂。奈何流俗不知。黨機相軋。欲行古道則謂之迂闊。欲祛宿弊則謂之紛更。欲和士類則謂之依違。欲任時事則謂之專擅。群咻衆誹。使不得一日安於朝廷。雖其行道救世之心。惓惓于中。而亦不爲枉尺直尋之計。故竭忠以感上心。而言不用則退。盡誠以協朝論。而意不合則退。是知先生之在朝也。未嘗一日而忘去。其去也亦未嘗一日而忘世。則先生之心。其亦戚矣。逮夫乾剛獨斷。陽復有期。而天不憖遺。年未半百。位不充德。天之與奪。果何意歟。宋人有言曰。伯淳之無祿。天下之無祿。其謂是歟。惟其立言明道。足以開牖後學。遺風餘韻。足以聳動衰俗。則先生之道。雖不及大行於當時。而其流及於無窮者。誠不可誣矣。意者天之所以降先生者。其或在是歟。仁祖初政。特贈領議政。諡文成。京外諸生。屢請從祀文廟。而群議尙今不咸。集以爲程叔子之繼孔孟。須待一紫陽而後知也。銘曰。

明道之資。考亭之學。欲行於世。天奪之亟。惟其有傳。惠我無極。

 

출처 : 愼獨齋先生遺稿卷之九 / 墓誌